Cornelia Künzel

Vor etlichen Jahren, Jahrzehnten, fuhr ich an einem Ostersamstag gegen Abend von Hannover nach Stadthagen. Ich war gerade frisch ins Schaumburger Land gezogen und mit den hiesigen Gepflogenheiten noch nicht vertraut. An diesem Abend entdeckte ich etwas, das mir meinen neuen Lebensraum auf Anhieb sympathisch machte: Osterfeuer. Ab Bad Nenndorf loderten überall in der Ebene Feuer, große und kleinere, Dutzende mögen es gewesen sein. Ich atmete tief den Rauch ein, den der Wind ins Auto wehte, und war glücklich, selbst wenn ich an diesem Abend nicht, wie in späteren Jahren, selber an einem der Feuer stand.
Allein der Anblick der Feuer weckte meine Lebensgeister, berührte meine wilde Seele, die sich nach dem Atem der Jahreszeiten, nach unmittelbarer, direkter Verbindung zu den vier Elementen, Feuer, Erde, Wasser und Luft sehnte, nachdem ich lange in Städten gelebt hatte. Sicher, auch in Hannover, in Göttingen, in Celle gibt es Parks mit wunderschönen, alten Bäumen, Flüsse, Seen. Doch die mächtigen Osterfeuer waren und sind etwas anderes. Ursprünglicher, ungezähmter sprechen sie mit ihrer wilden Kraft verborgene Saiten unsere Seele an, die in der technisierten Welt keinen Platz finden.
Martin Prechtel, ein indianischer Schamane, schreibt in seinem Buch „Die Geheimnisse des Jaguars“ über die „obdachlose Seele“ des Menschen, die in unserem Leben kein Zuhause findet und „zu einem Flüchtling im Welthaus unseres Körpers (wird) und versucht sich irgendwo zu verstecken, damit unser Verstand sie nicht findet.“ Die unbändige Energie des Feuers lockt diesen obdachlosen Teil unserer Seele aus seinem Versteck.

Ich möchte euch auf eine Veranstaltung hinweisen, auf der ich eine Zusammenfassung über die Forschungsergebnisse meines Projekts „Entwicklung schamanisch Praktizierender in Deutschland“ gebe. Geplant ist ein kurzer Vortrag, anschließend ist Zeit für Gespräch.
Mit 20 Menschen aus Deutschland, die schamanisch praktizieren, habe ich Interviews über ihre Kindheit und Jugend, Berufungsphase, Initiation und Lehrzeit durchgeführt und dies mit dem Lebensweg von Schaman/innen aus indigenen Kulturen verglichen. Dabei bin ich auf prägnante Gemeinsamkeiten und Unterschiede gestoßen.

Freitag, 13.4.18, 19 Uhr in der Praxis Courage von Ilka Franke, 31552 Rodenberg, Maschwiese 12.

Für Interessierte, die nicht teilnehmen können: Die Forschungsergebnisse sind in einer Studie erschienen, die der Weissensee-Verlag Berlin herausgegeben hat unter dem Titel: „Schamanische Entwicklungswege“ von Cornelia Künzel, ISBN 978-3-89998-246-6.

Jedes Jahr zieht es mich um Frühlingsanfang und Ostern zum Hohenstein im Süntel, hoch aufragenden Klippen bei Hessisch-Oldendorf im Wesertal. Hier wachsen neben Schlüsselblumen, Buschwindröschen, Küchenschelle, weißem und rosa-lila Lerchensporn seltene Frühblüher wie Seidelbast und die blauen Leberblümchen. Früher soll die Frühlingsgöttin Ostara an diesem Ort verehrt worden sein.
Einmal tauchte der Hohenstein in einer schamanischen Reise auf. Eine Frau, die mit Leib und Seele Tai Chi machte und eine Ausbildung abgeschlossen hatte, um ihre Kenntnisse weiterzugeben, wagte es nicht, diesen Schritt zu tun. In der schamanischen Reise fragte ich, wie sie diese Blockade überwinden könne. Als Antwort kam ein Hinweis auf den Hohenstein. Der Hohenstein sei ein Ort der Initiation, sie solle dorthin gehen, das würde ihr die Kraft für den neuen Schritt in ihrem Leben geben. Und so war es tatsächlich.
Ich selber habe vor Jahren eine ähnliche Erfahrung gemacht, als ich an einem Ostertag auf dem Plateau des Felsmassivs unterwegs war. Unverhofft traf ich dort auf eine Freundin, wir unterhielten uns über dieses und jenes, und sie fragte mich, wann ich endlich anfangen würde, meine Erlebnisse an Quellen aufzuschreiben. Diese Frage war für mich ein Startschuß, eine Initialzündung. Noch am selben Abend fing ich an, das erste Kapitel einer Broschüre über Quellen im Schaumburger Land zu schreiben.
Niemand kann wissen, ob dieselbe Frage zu einer anderen Zeit an einem anderen Ort die gleiche Wirkung gehabt hätte. Aber es war die Zeit um Frühlingsanfang am Hohenstein, und Synchronizitäten werden im Schamanismus als Zeichen dafür gewertet, dass etwas stimmig ist.

Als die Baugrube für die neue Klinik in Obernkirchen ausgehoben wurde, waren wir mit unserer Geomantiegruppe dort, um den Platz energetisch zu erkunden. Geomantie beschäftigt sich mit den Energien der Erde, eine europäische Variante des Feng-Shui. Was wir vor Ort erlebten, war eine echte Überraschung für uns.
Wir hatten angenommen, dass die Erde, die Naturwesen wie Zwerge, Gnome, Elfen, sich dem Bau genauso widersetzen würden wie viele Menschen, die die Einschränkung des Naherholungsgebiets nicht hinnehmen wollten. Doch das Gegenteil war der Fall. Naturwesen teilten uns mit, dass es gut und richtig sei, das Krankenhaus gerade in diesem schönen Gebiet in der Nähe eines kleinen Flüsschens, der Aue, zu errichten. Wir sollten unseren Kranken die bestmögliche Umgebung für Heilung zukommen lassen. Das einzige, was sich die Naturwesen wünschten, war ein großer Stein im Eingangsbereich der Klinik.
Inzwischen ist der Bau fertiggestellt und tatsächlich liegen in der Nähe des Eingangs einige mächtige Steine. Das Haus ist eingeweiht, und seit ein paar Monaten werden Kranke behandelt. Doch in vielen Gesprächen werden Unmut, Ängste und Ärger über die Situation in der Klinik laut, den Personalmangel, die fehlende Kinderabteilung…
Die Aue, das Flüsschen unterhalb der Klinik, schickte kürzlich einen Hilferuf an uns Geomantinnen los. Es ist mit diesen negativen Emotionen überfordert (was nicht heißt, dass sie keine Berechtigung haben). Da wir Menschen über den Atem mit allem verbunden sind, könnnen starke menschliche Gefühle auch auf das Element Wasser einwirken. Alles ist miteinander vernetzt, wir erhalten Unterstützung durch die Elemente – der Wind weht trübe Gedanken fort, das Wasser reinigt, Feuer verbrennt. Und nun benötigt die Aue Unterstützung von uns Menschen.
Der Flussgeist wünscht sich Blumen. Blumengebinde, die wie kleine Schiffchen den Fluss hinuntersegeln, ihn beleben, ihm Freude spenden.

Vor ein paar Tagen besuchte ich die Schwefelquelle in Wendthagen bei Stadthagen, um Wasser zu holen. Die Sonne verschwand im Dunst, Bäume und Moos zeigten sich in matten Braun- und Grünfarben. Mit einem Gruß an die Quellgeister betrat ich den Kreis von Erlen und Buchen mit knorrigem Wurzelwerk rund um das überdachte Quellbecken. Doch irgendetwas fehlte – aber was? Erst als ich meine Hände in dem kräftigen Wasserstrahl wusch, bemerkte ich, dass von dem typischen Schwefelgeruch nichts wahrzunehmen war. Auch ein Schluck Wasser schmeckte nicht wie sonst recht intensiv – um nicht zu sagen: faulig -, sondern neutral. Die typischen weißen Schwefelschlieren waren nach wie vor in dem Becken zu sehen.

Ich füllte den Glasbehälter mit Wasser. Zu Hause lasse ich das Wasser 1,2 Tage offen stehen, dann verflüchtigt sich der Schwefel, und man hat gutes Tee- oder Kaffeewasser. Doch es schadet nichts, mal einen Schluck von dem schwefeligen Wasser zu nehmen, denn Schwefel fördert Ausscheidungsprozesse und die Reinigung der Haut. Auch bei Vergesslichkeit, Faulheit, Desinteresse und launischem Gemüt soll Schwefel helfen – es unterstützt dabei, sich den dunklen Seiten des Lebens zu stellen und sie zu überwinden.

Manchmal hole ich Wasser aus der Eisenquelle bei Brandshof in den Bückebergen, Fürstenbrunnen genannt. Auch hier läuft das Wasser aus einem Rohr in ein Sandsteinbecken, und weiter in einen namenlosen, wunderschönen Bach. Das Eisen färbt die Erde terrarot, auch mein Glasbehälter hat diese Färbung inzwischen angenommen.

Eva-Gesine Wegner, eine Bildhauerin, hat Skulpturen aus Alabaster als Dank für das Wasser und die Quellgeister geschaffen. Im Odenwald ist so der Skulpturenpfad „Quellendank“ entstanden, auf dem einige ihrer Werke zu sehen sind. Leider hatte der Versuch, in Obernkirchen eine Skulptur von ihr für die dortigen Quellen aufzustellen, keinen Erfolg.

Schaman/innen früher und heute, hier und anderswo

Als ich kürzlich etwas über das Leben des Dichters und Schriftstellers Hermann Hesse erfuhr, fielen mir die Interviews ein, die ich mit Menschen geführt habe, die schamanische Arbeit machen. Die erste Hälfte von Hesses Lebensweg war dornig: er floh aus einer Schule und brach zwei Ausbildungen ab, bevor er eine Buchhändlerlehre beendete. Ein Suizidversuch und Nervenkrisen schüttelten ihn, bevor er innerlich zur Ruhe kam,

In den zwanzig Interviews mit schamanisch Praktizierenden aus Deutschland stieß ich auf etliche ähnlich schwierige Entwicklungswege. In Sibirien wurde dafür der Begriff „Schamanenkrankheit“ geprägt. Schamanenanwärter durchleben körperliche, psychische und soziale Krisen, bevor sie sich ihrer Berufung stellen – oder bevor überhaupt klar wird, dass es einen Ruf aus der Geistwelt, von den Spirits gibt, heilend tätig zu werden. Das Spannende ist, dass die Krankheitssymptome im Allgemeinen verschwinden, wenn die Betroffenen diese Berufung annehmen.

Schaman/innen in indigenen Kulturen waren und sind Ärzte, Priesterinnen, Sozialarbeiter, Psychologinnen, Sänger, Künstlerinnen und Dichter. Ihre Aufgabe ist es, das Leben einzelner und der Gemeinschaft in Harmonie mit der Natur und dem Kosmos zu erhalten. In unserer modernen Kultur verteilen sich diese Funktionen auf verschiedene Berufsfelder.

Ich würde den Dichter Hermann Hesse nicht als Schamanen bezeichnen – aber auch seine Werke haben eine heilsame Wirkung.

P.S. Ein Hinweis auf die Veröffentlichung der Interviews ist unter “Schamanische Entwicklungswege” zu finden.

Am Wochenende haben wir ein Medizinrad abgebaut, weil der Platz im Sommerhalbjahr anderweitig genutzt wird. Das Mandala aus 36 Steinen sah wunderschön aus im Schnee. In der Mitte liegt der Schöpferstein, um ihn herum in einem kleinen Kreis Steine für die Erde, Sonne, Mond und die vier Elemente und ihre Hüter. In dem großen Außenkreis sind Steine für den Osten, Süden, Westen und Norden und für die Tierkreiszeichen. Von jeder Richtung führt ein Pfad aus drei Steinen in die Mitte.
Bevor wir das Medizinrad abbauten, nahmen wir noch einmal bewusst seine Energie wahr. Ein Stück außerhalb des Mandalas herrschte eine freundliche, neutrale Atmosphäre. Direkt am äußeren Kreis stehend beobachte ich eine rasch kreisende Bewegung und einen Zug in die Mitte. Und als ich einen Schritt in das Rad hineingehe, fühle ich mich wie im Zentrum eines Wirbelsturms, an einem Ort wohltuender Ruhe.
Dieses Medizinrad ist nach einer Vision von Sun Bear errichtet, einem Chippewa-Medizinmann (1929-1992). In dem Buch “Das Medizinrad, eine Astrologie der Erde” hat er zusammen mit Wabun dargelegt, dass das Wissen des Medizinrads dazu dienen soll “alle Menschen unserer Erdmutter und allen Dingen der Schöpfung, die uns umgeben, näher zu bringen.” Dieses Wissen beinhaltet eine komplexe Philosophie des gesamten Universums. Jeder Stein öffnet den Blick für eine andere Seinsweise, einen anderen Aspekt des Lebens.
Als großes Geschenk betrachte ich eine Erkenntnis, die ich durch das Medizinrad gewonnen habe: man kann aus dem Kreislauf des Lebens nicht herausfallen, gleich was ich tue, wie ich mich fühle, immer bleibe ich auf einer Position des Rades verortet.

Diese Frage wird mir ab und zu gestellt. Sicher hat es schon in der Kindheit begonnen, aber so weit will ich jetzt nicht zurück gehen. In meinem Erwachsenenleben, Anfang 30, hat es mit Träumen und Vorahnungen begonnen. So träumte ich von einer Freundin, die ich nicht sehr häufig sehe, dass sie schwanger ist – und kurze Zeit später rief sie an und erzählte freudig, dass sie ein Kind erwartet. Zufall? Ich habe dieses scheinbare zufällige Zusammentreffen von Ereignissen ernst genommen und wollte wissen, wie so etwas passieren kann.
Wahrscheinlich hat mich meine Wissbegierde auf den Weg gebracht, eine Neugier, wie sie Kinder empfinden, die die Welt erforschen. Schon als ich klein war, war ich berüchtigt für meine Warum-Fragen. Warum ist dieses so, warum ist jenes so? Wie kommt es, dass ich etwas träume, das ich nicht wissen kann? Erst viel später erfuhr ich, dass die Duplizität, die Gleichzeitigkeit von Begebenheiten im Schamanismus eine wichtige Rolle spielt.
Ich ahnte damals, dass ich von der jetzigen Wissenschaft, die ich aus dem Studium kannte, keine Antwort auf meine Frage bekommen würde und begann, anderswo zu suchen. An der Universität in Hamburg gab es Anfang der 80er Jahre einen Frauen-Kongress mit Workshops, in denen auch esoterische Themen angesprochen wurden. Esoterik, Geheimlehren, hier hoffte ich, weiter zu kommen. Ich stieß auf die Ankündigung eines Tarotseminars, lernte aus Karten zu lesen – und erfuhr wiederum erst sehr viel später, dass zum Beispiel im sibirischen Schamanismus das Wahrsagen als erste Stufe des Schamanismus angesehen wird.
Das war der Beginn, und dann tastete ich mich Schritt für Schritt weiter ins schamanische Universum – Rituale, schamanische Trommelreisen, Visionssuchen in der Wildnis…
Und die Antwort auf meine Frage nach der Koinzidenz, dem Zusammenfallen von meinem Traum und dem Anruf? Das schamanische Weltbild geht davon aus, dass alles beseelt und miteinander verbunden ist, dass es ein Feld gibt, in dem alle Informationen enthalten sind. An dieses Feld war ich offensichtlich im Traum angedockt. Mittlerweile wird auch von einigen Wissenschaftlern dieses Phänomen erforscht. Wer weiß, was es in einigen Jahrzehnten für wissenschaftliche Erklärungen für Dinge geben wird, die heute noch als Phantasterei und Humbug abgetan werden. Wenn jemand vor ein paar hundert Jahren etwas von Radiowellen und Fernsehen erzählt hätte, wäre er wahrscheinlich für verrückt erklärt oder der Hexerei verdächtigt worden.

Neumond – Schwarzmond, Dunkelmond – kenne ich als Zeit des Rückzugs, der Einkehr. Vielleicht hängt das damit zusammen, dass früher, bevor es elektrisches Licht gab, Frauen meist zu Neumond menstruierten. “In ihrem Mond waren”, wie man im Englischen heute noch sagt. Um so erstaunter war ich, als ich auf meinen Reisen in die Republik Altai, erfuhr, dass dort das größte Fest des Landes, El Oyin, ausgerechnet zu Neumond stattfindet. Alle wichtigen Zeremonien, auch Hochzeiten, werden zu diesem Zeitpunkt gefeiert, und Heilungssitzungen von Schaman/innen finden an diesem und den ersten Tagen des zunehmenden Monds statt.

Nikolai Schodojew, ein Museumsdirektor, der seit Jahrzehnten die Weisheitslehren des sibirischen Altai zusammenträgt, erklärte uns das folgendermaßen: “Zu Neumond wogen weiße, wellenförmige Strahlen aus der Erde, Energien, die das Wohlergehen fördern.” Laut seiner Aussage richtet sich auch das Parlament der Republik Altai in seiner Terminplanung nach den Mondzeiten, da bei abnehmendem Mond die energetischen Verhältnisse schwieriger sind.

Als ich davon hörte, habe ich mich gefragt, warum ich von diesen Beobachtungen bei uns noch nichts erfahren habe, weder gelesen noch selber beobachtet. Sind hier die Verhältnisse anders? Oder bewirken Eingriffe in die Landschaft, dass die ursprüngliche Kraft von Orten und Zeiten nicht mehr klar zu identifizieren ist? Mittlerweile nehme ich die Energie geladene Kraft des Neumonds auch bei uns wahr. Und ich achte darauf, bestimmte Vorhaben bei zunehmendem Mond zu erledigen, vor allem, wenn es um Dinge geht, die ins Leben kommen und wachsen sollen.

Nachtrag: Lunazeption ist eine Verhütungs- und Empfängnismethode, bei der durch das Regulieren von Lichteinflüssen während des Schlafs erreicht wird, dass Frauen zu Neumond bluten und zu Vollmond ihren Eisprung haben. Louise Lacey ist durch anthropologische Forschungen auf dieses Phänomen gestoßen und hat durch Experimentieren die Lunazeption für uns heutige Frauen entwickelt.